Chapitre 6

Misogi : Corps Pureté

La cascade

Des hommes et des femmes vêtus de Kimonos blancs se tiennent sous l'eau d'une cascade tombant d'une dizaine de mètres dans un bruit assourdissant. Ils doivent y rester environ deux minutes à psalmodier le « soutra du coeur », le corps fouetté par une eau à 3 °C. Nous sommes au Shipporyu-ji, principal monastère du courant Inunaki de l'école Shingon, situé dans les montagnes non loin d'Osaka, qui propose un cours d'initiation destiné aux néophytes : « être ascète d'un jour ». Les participants doivent faire le tour des lieux d'ascèse dans des montagnes escarpées et braver la cascade.

Depuis le milieu des années 1990, de plus en plus de Japonais se déclarent intéressés par l'ascèse, et le monastère a décidé d'organiser des journées d'initiation pour faire connaître le Shugendo [la voie des ascètes]. Depuis deux ans, ces journées font l'objet d'un nombre particulièrement élevé de demandes.

Du printemps à l'automne, une fois par mois, une vingtaine de participants, venus de tout l'archipel, s'y rassemblent. Si leur âge va de 7 à 70 ans, on remarque parfois des familles entières et surtout de nombreuses Japonaises âgées de 20 à 39 ans. Un homme de 38 ans, qui a cessé de travailler en entreprise pour vivre de petits boulots, est ici pour la première fois : J'aimerais que ce soit l'occasion pour moi de changer de vie. Pressés par le temps, les hommes d'aujourd'hui perdent leur âme et croulent sous les soucis.

Certains s'imaginent qu'ils vont acquérir des pouvoirs surnaturels par l'ascèse. Mais il ne faut pas venir ici dans une optique mystique. On tombe alors dans l'hérésie et on s'éloigne du véritable but, insiste Shogen Goto, 39 ans, un moine du monastère...

Des gens participent à des séances de Zazen [méditation zen] et de Sha-Kyo [copie de soutras au pinceau], et beaucoup se disent prêts à pratiquer une ascèse très stricte comme le Takigyo, « méditation sous la cascade », ou le Kaihogyo, « déambulation dans les montagnes ». (Asahi Shimbum, Tokyo)

La pureté rituelle

La pureté rituelle et son reflet dans l'âme humaine grâce à la valeur capitale qu'est le Makoto, « la sincérité intérieure », est un élément essentiel du Shintoïsme qui en devient une « religion de la purification ». Au travers de la pureté intérieure, le Shintoïsme recherche la simplicité dans la vie et l'harmonie avec la nature. À l'origine, il semble que les Japonais pensaient que les Kami s'offensaient de la souillure que représentaient la mort, les blessures, la menstruation et l'enfantement. Il s'ensuivit l'apparition de nombreux rites de purification destinés à apaiser les Kami et à gagner leur protection contre la sécheresse, les inondations et autres catastrophes naturelles. Les fidèles shintoïstes se purifient toujours avant de pénétrer dans l'enceinte d'un temple. Celle ci contient un abreuvoir de pierre plein d'eau pure et une louche de bambou avec laquelle les fidèles se lavent les mains et se rincent la bouche purifiant ainsi leurs corps à l'intérieur et à l'extérieur pour se rendre digne de se trouver en présence des dieux. L'Ô-haraï « purification rituelle » est un rituel au cours duquel le prêtre agite une branche de Sakaki sacré au dessus de la tête du fidèle. Celui ci est alors débarrassé de la pollution qu'il a accumulé et son équilibre interne restitué lui permet de renouer des relations harmonieuses avec le monde extérieur. L'Ô-haraï s'effectue aussi sur des emplacements de construction ou des objets pour éliminer les esprits malins qui pourraient s'y trouver.

Prières et purifications Shintoïstes

Les formes de prières pratiquées peuvent être soit collectives soit individuelles. Les prières collectives, plus fréquentes, sont faites en général par un prêtre (Kannushi) qui lit un texte au pied de l'autel. Les prières individuelles sont souvent précédées d'un son de cloche, provoqué par le fidèle qui tire une grosse corde pendue à la porte du sanctuaire. Les purifications (O-Harae) sont un élément fondamental du culte Shintô. Elles peuvent avoir des formes multiples. Dans les plus simples, le prêtre fait passer plusieurs fois sur les individus ou les choses à purifier un long bâton auquel sont fixés des boucles de papier, des copeaux ou des rameaux provenant d'un arbre sacré, le Sakaki.

Une forme de purification et de bénédiction très spéciale, et tenue pour particulièrement efficace, est celle que l'on obtient en aspergeant d'eau bouillante (Yudate-Hara) les participants ou les objets. Cette eau bouillante est préparée avec un soin particulier, et l'on y ajoute du sel et du saké. Puis on en asperge les fidèles à l'aide d'un rameau de bambou.

Presque toutes les écoles bouddhistes accordent une grande importance aux rites et à la liturgie, au mysticisme des symboles et de l'art. En 1331, une terrible épidémie éclata à Kyôto. Les moines du temple d'Hyakurnanben (ex Chion-ji) se réunirent pour répéter un million de fois une invocation sacrée au Bouddha Amida. L'épidémie prit fin, et on parla de miracle. Depuis lors, chaque année au printemps, on accomplit une cérémonie solennelle de remerciement pour le prodige, officiée par les moines vêtus de leurs magnifiques habits de soie et de brocart. Les fidèles répètent une partie du million d'invocations, en se servant pour les compter d'un gigantesque chapelet. À partir de la date du miracle, le temple changea de nom : de Chion-ji, « Savoir et gratitude », il fut rebaptisé Huakurnanben, « Le Million de fois », le million de litanies récitées...

S'il y a une obsession japonaise, c'est bien celle de la pureté, de la netteté, de l'ordre, de la précision, de la ponctualité, de la bienséance, de la convenance, de la conformité, du protocole... jusqu'à la manie ! C'est le complexe de la « propreté » ! Par glissement, cette manie envahit l'espace partout où les choses doivent être faites « comme il faut » depuis les rites religieux et politiques jusqu'à ceux des relations intra et extrafamiliales.

Ainsi le corps lui-même est-il soumis à ces rites de purification, là où l'on pourrait croire, de l'extérieur, qu'il ne s'agit que d'hygiène ordinaire. De même qu'on ne se lave pas les mains et la bouche n'importe comment quand on approche du temple, de même l'on ne se plonge pas n'importe comment dans le Furon domestique ou l'Obon des montagnes. Partout les Kami sont là, non pour nous surveiller, mais pour accompagner chacun de nos actes dans notre vie quotidienne... puisque nous sommes aussi des Kami, mais de la terre ! Si la propreté est ainsi devenue obsessionnelle, un rite spécifique et renouvelable en accompagne la pratique : c'est le Misogi.

Misogi

Pour être Kegare , pur, il faut passer par le Misogi, rite de purification :

• Rituel de l'eau, Onsen ;
• Rituel du bain : pureté extérieure, Shinto ;
• Rituel du thé : pureté intérieure, Bouddhisme ;

Ceci correspondant a :

• Eau et sel = Shinto
• Feu = Bouddhisme

Ne confondons pas ce rite de purification rituelle avec les pratiques pénitentielles des divers monothéismes, comprenant : aveu des fautes, demande de pardon, absolution et réparation. Il y avait bien chez les Esséniens de Qûmran des rites de l'eau ; le baptême, de pénitence de Jean Baptiste, de renaissance des Chrétiens, est lui aussi un rite de l'eau (au point qu'une secte protestante a même pris de nom de « baptiste » et plonge ses adeptes dans l'eau des rivières ou des piscines lors de leur affiliation) ! Le Catholicisme romain pratique encore l'apersion d'eau bénite en beaucoup d'occasions, et l'on se signe de cette même eau en entrant dans une église.

• Si nous prenons l'exercice de la sexualité, par exemple, où excellent les religions monothéistiques pour inventer toutes sortes de réglementations tatillonnes et « intenables » proprement, la sexualité japonaise, en face, est orientée par et vers une jouissance immédiate, beaucoup plus que la conception occidentale de l'amour. Il n'y entre aucun complexe de culpabilité. Elle est de plus traditionnellement teintée de fétichisation sado masochiste (phénomène actuels des Lolitas, Lolikons), qui, paradoxalement, rejoint le monde séduisant « de l'enfance » : par exemple pas de sentiment de faute, tout au plus (une certaine de) la honte sociale. Ce qui est une retombée collatérale de la rencontre sur l'archipel, et dans l'ordre, du Shinto originaire, avec le Confucianisme et le Bouddhisme d'importation ;
• Prenons maintenant le domaine de l'érotisme. La métonymie -la partie pour le tout, érotique qui entoure l'habillage du Kimono des geishas est exemplaire à ce sujet : le plaisir est incité / excité par :
  • une cheville entrevue furtivement,
  • une main alanguie que la geisha fait savamment trainer,
  • un sourire masqué par un pan de voile de l'« obi »,
  • le poignet a peine dévoilé,
  • le pied (très érotique ! ), avec son « tabi », cette chaussette blanche à deux doigts,
  • l'« obi » lui-même, enfin, cette forteresse de soie toujours prête à tomber,
  • la nuque, enfin, le nec plus ultra de lieux érotiques, maquillée avec du neri-o-shiroi, en laissant à nu trois tranches de peau naturelles, sambon-ashi, mot qui signifie « trois jambes » (et n'est pas sans rappeler l'un des cartouches très sexualisé de la Sicile qui représente trois jambes reliées en hélice, le Trinaclia, formé par les trois ( ? ) jambes de la déesse Cérès, courant autour de sa tête ! Ce type pictural d'érotisation de la nuque rappelle aussi étrangement le tracé appuyé en forme de phallus qu'utilisaient les peintres du temps de Cimabue, fin du XIII^e siècle, dans une Florence envahie par les artistes grecs, en dessinant bandés les muscles ventraux du corps du Christ sur la croix, pour en souligner la virilité évidente, sauf pour ceux qui « ne voient jamais rien »...

Burakunim

Les Eta ou, de façon plus appropriée maintenant, les Burakumin, littéralement « les villageois », sont une classe opprimée au Japon. Le nom « d'invisibles » leur est aussi donné, car ils ne possèdent pas de caractéristiques physiques qui les distinguent des autres Japonais. Pourtant il y a eu, et il existe encore, des arguments pour soutenir que les Burakumin sont une race disctincte de la majorité du peuple japonais. On les affuble aussi du nom d'Eta‑Hinin, un terme encore en usage : le mot Eta peut être traduit par plutôt ou très « pollué ou sale », et le mot Hinin signifie tout simplement « non personne ». On emploie aussi le terme Yotsu qui renvoie à un « quadrupède » quelconque. Ainsi les Burakumin continuent d'être considérés de façon inégale dans la conscience publique japonaise et sujets à discrimination. Comment les religions japonaises ont‑elles contribué à l'oppression des Burakumin au Japon, et conséquemment, comment les mêmes pourraient-elles éventuellement contribuer à leur émancipation ?

Qui sont donc ces Burakumin, ces êtres ontologiquement impurs ? Trois millions de personnes, dans 4 374 ghettos et disséminés dans 1 041 lieux de résidence, dans 34 préfectures différentes. Dès l'Ère Meiji (1867), on disait qu'il valait mieux être pauvre comme un Japonais pauvre qu'un Burakumin assisté ! Ce sont les frères des Dalits de l'Inde, et ils se voient parqués dans les métiers de la boucherie, du cuir et de la fourrure que personne d'autre ne veut exercer, et le résultat fut qu'on les rangea dans la classe inférieure, ce qui entraîna une tradition de discrimination sociétale. Le mariage ne put historiquement que se développer sous le régime endogamique.

L'histoire japonaise nous apprend que ce pays a connu dès le début un système social discriminatoire. La discrimination Buraku n'apparut pourtant qu'avec l'ère Tokugawa, mais la source des fuseaux de la discrimination courante plonge dans des pratiques et des stéréotypes traditionnels.

Jinsaburo Oe dans Fukaisareta Fukashokumin Kannen, « La juxtaposition de l'idée des « Intouchables » affirme que dans les temps anciens, la discrimination Hinin n'existait pas. Bien plutôt, à cause de leur habileté à s'associer avec les Kali, ils étaient craints et respectés. Plus tard, ces mêmes populations furent encore plus respectées pour leurs capacités artistiques, notamment pour la danse et la musique Nô, ainsi que pour leur contribution aux différents théâtres Kabuki, Nô et Kyogen. Les biographies de beaucoup d'artistes et d'artisans de cette époque relatent leur « humble origine », c'est-à-dire leur appartenance à ce groupe au statut spécial. On peut y lire le noms de :

• Zen-ami (1393 - 1490 ?), qui dessina les plans du château Fushimi d' Hideyoshi ;
• Kan-ami ( ? - 1384) et Zeami ( ? - 1443), père et fils qui développèrent le théâtre sarugaku (précurseur du Nô) ;
• Et Noami (1397 - 1471) et d'autres maîtres de la cérémonie du thé.

À cette époque, il existait cependant une discrimination à l'endroit des métiers du type : mégissiers, gardiens de cimetières, employés au nettoyage et marchands de chevaux. Cela a certainement survécu dans la discrimination moderne en matière d'occupation professionnelle.

L'arrivée du Bouddhisme au Japon au milieu du VI^e siècle importa aussi « l'opprobre contre la nourriture carnée », ce qui entraîna, de cause à effet, des « questions » sur l'impureté attachée au travail de la viande : de même qu'en Inde, cette injonction fut associée au travail des cadavres ! En conséquence, quiconque avait affaire à ces types de métiers, était par définition considéré comme impur, et devait être évité. Cette importance en matière de pureté/impureté eut une longue histoire au Japon, associée au Shinto, tandis que les doctrines bouddhistes fortifiaient et dogmatisaient cette tendance de la société Japonaise.

La notion de pollution en vint à inclure l'idée qu'elle pouvait être causée par le contact avec les cadavres d'animaux, et elle finit par être associée au travail du cuir et à la nourriture carnée. Graduellement les concepts Shinto de Imi, « tabou » et Kegare, « pollution » liés à la mort humaine se virent attachés à l'impératif bouddhiste de respecter toute vie. Les premières mesures gouvernementales qui ostracisèrent la consommation de la viande de certains animaux domestiques parurent dès 676.

La frontière entre pur et impur fut exacerbée durant la période Heian (794-1185) où le bas de la société fut appelé Senmin, opposé au Ryomin, la haute société. Ces Senmin, durant la tumultueuse Sengoku Jidai (Période des Guerres des XV^e et XVI^e siècles) fournirent les effectifs des travailleurs du cuir qui assistaient les Daimyos, « les seigneurs de la guerre », en leur fournissant des armures de cuir et d'autres équipements militaires. C'est pendant l'Ère Tokugawa (1603-1867) que des politiques spécifiques discriminatoires s'élevèrent contre les Burakumin, et c'est là qu'on reconnaît généralement où les Burakumin furent constitués en groupe discriminé. Shigeyuki Kumisaku dit que furent associés les métiers de cordonnerie, des articles de bambou, de la fabrication de « tambours de cérémonie », Taiko. La bassesse et l'impureté des Burakumin nécessitaient leur mise à part. Paradoxalement, alors qu'ils avaient occupé d'importantes fonctions dans les sanctuaires Shinto, les Burakumin s'en virent interdits d'accès (1774). De façon spécifique, entre 1715 et 1730, une réforme du nom de Kyoko Kaikaku entra en effet et entraîna délibérément la séparation des Burakumin des autres membres de la société japonaise. À Tokyo, à partir de 1720, Hinin était tenu comme un statut inférieur à Eta : les Hinin (leurs chefs exceptés) étaient interdits du port de chapeau, qu'il pleuve ou non. Les hommes devaient porter les cheveux courts, les femmes ne devaient pas raser leurs sourcils ni noircir leurs dents (mode tokyoïte), plus toutes sortes de réglementations vestimentaires.

Quiconque était mêlé au commerce de la viande ou aux soins des cadavres, ou engagé dans une activité polluante, devenait impur un temps donné. Après un laps de temps, l'impureté pouvait être relevée, par un traitement rituel approprié. Pourtant des « registres » témoignent que certains métiers étaient frappés d'une stigmatisation permanente, pour être intrinsèquement impurs et cette stigmatisation était attachée jusqu'au nom des familles concernées. Pour ce Shin Heimin, « nouveau peuple », aucune disposition financière ni éducationnelle ne fut prise pour faire de l'émancipation une réalité, et de même, l'idéologie Shinto­Bouddhiste ne fut en rien affectée par l'apparition de cette nouvelle caste. Loin d'être éliminée, la discrimination empira même ! Ce qui entraîna chez les Burakumin des taux de maladie et de chômage plus importants, des disparités salariales pour un même travail, des filières illégales de ségrégation négative en matière d'emploi et de mariage, et d'autres mesures discriminatoires et agressives à l'encontre de leurs personnes et de leur position sociale.

Les Burakumin étaient d'autre part des gens très religieux. Tous appartenaient à une secte bouddhiste. Quant aux croyances, rituels et cérémonies Shinto, ils étaient les mêmes que partout ailleurs au Japon. Ils n'établissaient aucun lien de cause à effet entre leur situation sociale et la religion Jodoshu, « La Terre Pure », qu'ils pratiquaient. Si différence il y avait entre la pratique des Matsuri, « fêtes Shinto », et l'observance des Burakumin, c'est le contenu de leurs prières.

À la question : le Bouddhisme n'a-t-il rien à voir avec la discrimination Buraku, ce qui suit constitue un élément de réponse. Il existe une tradition qui fait graver un nom religieux pour le défunt sur le devant de sa tombe, comme signe cultuel, eh bien, les noms utilisés comprennent des caractères qui entrent dans les dénominations des animaux, de l'infériorité, de l'ignoble, de l'esclavage, et d'autres sortes d'expression dépréciatives. Depuis que les Japonais utilisent immanquablement les rites funéraires Bouddhistes, il n'est pas étonnant que le Bouddhisme ait sa quote part dans la discrimination Buraku : les temples Bouddhistes, situés dans des communautés Buraku étaient nommés Eta-Dera, « temples impurs », et n'étaient pas autorisés à entrer en contact avec les autres temples. Il existe même des registres des temples (Dera Uke), où l'on peut lire des passages typiquement discriminatoires, incluant jusqu'à des sutras !

C'est pourquoi le Misogi Shinto est un rituel de purification holistique, global : de l'esprit, du corps et de l'âme. Transpirer est Misogi, nettoyer est Misogi, jeûner est Misogi, Keiko est Misogi ! C'est pourquoi les rites de la purification sont une tradition centrale du Shinto. Les rituels peuvent-ils effectivement purifier ? Comment et dans quelle mesure ces pratiques rituelles peuvent-elles refléter, ou représenter l'idéal Shinto de la pureté ? La dimension esthétique des rites et cérémonies Shinto participe certainement à y répondre !

Trois intuitions fondamentales du Shinto

En effet, les trois intuitions fondamentales du Shinto sont les suivantes :

1. Dans la rencontre avec le monde, la nature est comprise comme création et don de vie (Musubi) : une force vitale générative, ce qui connote harmonieusement sens de la créativité et sens de la communication. La force vitale est directement associée avec les Kami, le nom japonais pour ces aspects inhabituels et supérieurs de la nature et à la fois de l'humanité qui sont supposés posséder une présence et une puissance révérencieuses, tels les objets naturels du ciel et de la terre (comme les êtres célestes, les montagnes, les fleuves, les mers, la pluie et le vent) et les personnages célèbres, les héros ou les chefs. Cette myriade de Kami ne sont pas métaphysiquement de sorte différente de la nature et de l'humanité, mais ce sont plutôt des manifestations inhabituelles et supérieures de la force potentielle inhérente à toute vie ;

2. La seconde intuition Shinto indique que, bien que nous soyons enracinés dans le processus vital du Masubi et du Kami, il arrive que nous en soyons coupés et déconnectés. Dans la tradition, l'expression qui prévaut de cette espèce d'obstruction est le terme « pollution », Tsumi. « La pureté », Harai, en revanche, caractérise l'état de créativité ;

3. La troisième intuition concerne l'action de « correction » entreprise par les humains pour venir à bout de ces puissances qui obstruent ou polluent le pouvoir du don de vie des Masubi et Kami. Il y a toute une batterie de moyens pour y parvenir, mais c'est principalement par le truchement d'actions rituelles, allant des liturgies formelles conduites par les prêtres dans l'enclos des sanctuaires, jusqu'aux pratiques ascétiques (Misogi) et aux festivals publics les plus importants. Toutes ces activités variées sont conçues en termes de « débarrasser » choses et gens de la pollution, Tsumi en vue de réinstaurer la pureté, Harai.

Tsumi désigne quelque chose de sale qui peut être lavé par ablution et lustration, Misogi Harai. Ce qui est censé restaurer le processus naturel, qui lui est clair, Akashi, propre et beau. Cela s'applique aussi aux réalités intérieures de la pensée et de l'intention. Le coeur mauvais est un « coeur sale » qui est malicieux, et le « coeur pur » brille et ne dissimule rien. Aussi la voie de correction ou purification, Harai, est fondamentalement le fruit de la lustration, physique et mentale, qui résulte de la pureté et de la beauté : « essuyer la poussière du miroir ». En d'autres mots, la condition esthétique de la beauté est inséparable de la condition restaurée de la pureté. En conséquence, un coeur esthétiquement pur et heureux, Akaki Kiyo Kokoro, constitue la base de la communion avec les Kami, à savoir avec les puissances inhabituelles du processus créatif lui-même, Musubi. Dans cet état de pureté, l'homme est connecté à l'ordre et l'harmonie de la Grande Nature, la « sacralité du cosmos total ».

L'eau et le sel

L'eau, le sel, le feu et le saké : voilà les matières utilisées pour la purification Shinto.

La plupart des grands sanctuaires possèdent des bassins de pierre à la disposition des fidèles et des visiteurs. Souvent un feu brûle dans le sanctuaire, et les fidèles en agitent la fumée au-dessus de leur tête, à la fois chassant les impuretés et demandant aux dieux de les purifier de leur côté. Cela peut se réaliser d'une manière domestique dans le jardin.

• Haraï est donc le terme technique de la purification qui se rapporte à Izanagi-No-Mikoto, le Kami ancestral, qui, le premier se purifia avec de l'eau. Haraï signifie en outre, « se brosser » et « payer ses dettes » ;
• Imi, les impuretés elles-mêmes  : cela veut dire « éviter ». Dans le deuil, par exemple, Imikotoba signifie « les mots à éviter » ;
• Misogi, l'acte même de la purification ;
• Temizu, enfin, les ablutions des mains et de la bouche.

Au Japon tout acte inaugural est précédé par une cérémonie de purification : le Jichinsai par exemple doit pacifier la terre sur laquelle on construira la maison. Le sel aussi joue un grand rôle dans la purification : on le sème autour de soi, c'est le Shubatsu. On en laisse quelques petits tas à disposition près des entrées, des Mori Shio, et aussi pour délimiter un espace à ses quatre coins. Le Maki Shio consiste lui à répandre du sel aux limites, aux frontières, aux bornes. Dans la mythologie Shinto, la première terre ferme, Onogono Shima, la terre congelée par elle-même, fut formée quand Izugaki créa les océans primordiaux, en séparant le sable du sel.

Misogi et Exercices Spirituels...

Il fallait quand même y penser... C'est fait ! Domenico Bianco, un Salésien de Don Bosco a « rapproché les rites de purification Shinto », donc le Misogi, et le « travail de purification de la pensée, du corps et au coeur » que préconise Ignace de Loyola, dans ses Exercices Spirituels !

Misogi et esthétique de la pureté. Concepts de formalité et de liminalité

Voilà quelques-unes des intuitions clés de l'idéologie Shinto et de sa représentation de la pureté. La qualité délibérément stylisée des rituels Shinto permet à l'esprit de distinguer entre la forme pure et les cérémonies d'un sanctuaire particulier ; et cette distinction peut être encore clarifiée par une théorie esthétique formelle qui révèle le pouvoir essentiellement important de l'art en général ainsi que des arts rituels en particulier

La liminalité est l'un des pouvoirs des arts rituels qui met en relation rituel et purification. Pour devenir neuf, il faut abandonner ce qui est vieux, en passant par une phase qui n'est ni neuve ni vieille. Seulement alors le neuf peut être atteint, assumé et (re)construit. Cette phase intermédiaire des rituels transformatifs s'appelle la « phase liminale ». Elle est caractérisée par « ni ici ni là », par « entre et entre », puisqu'elle se passe entre une phase de séparation de son moi ou état précédent, et une phase de réintégration, durant laquelle un « moi ou un état neuf » est produit et légitimé par la communauté. Dans son acception la plus vaste, la liminalité est ainsi un phase fluide porteuse de changement. De façon plus simple, le rite de purification ordinaire dans un sanctuaire peut contenir lui aussi des éléments de transformation. Ces expériences liminales plus subtiles peuvent être illustrées par la notion d'un voyage initiatique et ses images symbolique de naissance / renaissance, sein maternel, obscurité et brouillard, bisexualité, éclipse, état sauvage et vide.

Dans le mythe, le conte et la littérature, la liminalité est exprimée par le « passage par en dessous ». Alice doit passer par le terrier pour entrer au Pays des Merveilles, ou le voyage aventureux dans d'étranges royaumes : Dorothée au Pays d'Oz, ou encore le pèlerinage de Xuanhua dans son « Voyage vers l'Ouest ». Dans ces royaumes, les lois de la société, de la physique et même de la logique peuvent être suspendues.

De telles histoires montrent toujours le protagoniste juste avant d'entrer dans le royaume liminal, et à la fin, décrit son retour, transformé, à la vie ordinaire d'un voyage, commençant par le passage sous le Torii, « porte de l'aire du temple », les ablutions au Temizuya, « source d'eau à l'approche du temple », une approche vers le sanctuaire qui peut aussi comprendre un déplacement dans la forêt, l'entrée dans le hall pour accomplir les différentes phases de la cérémonie, etc. Ce « voyage » peut exalter l'expérience de la distance entre soi et les soucis dominants de la vie quotidienne. Ainsi :

1. Différencier le pur de l'impur ;

2. Choisir le pur contre l'impur ;

3. Maintenir cependant la position paradoxale entre les deux,

Voilà les trois traits logiques des rituels de l'art, dans la purification shintoïste.